«Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф. 5: 4), – говорит Господь во второй заповеди блаженств.

Есть плач телесный – от мира сего и есть плач духовный – от Господа.

Плач мирской выражает человеческую горечь от всевозможных земных потерь и невзгод, страданий и смерти. Этот плач может немного облегчить страдания, утишить боль, но не способен сделать человека счастливым. Горестный плач является противоположностью земного счастья.

Господь же говорит о духовном плаче, который есть не что иное, как выражение искреннего покаяния, очищающего и преображающего верующее сердце и душу. Покаянный плач есть плач по своим грехам, совершенным против Бога и ближних.

Добродетель покаяния происходит непосредственно из добродетели смирения. Когда человек через смирение встречает и принимает в себя Христа, тогда он смотрится в Него как зеркало и ясно видит свою душу – всю ее греховную омраченность. Познавая себя как греховное существо, человек вступает в борьбу со своей гордыней, не желающей признавать себя в чем-то неправой и виноватой. Противостоять гордыне невозможно без помощи Божией. Поэтому познать свои грехи ‒ значит познать себя через Бога и благодаря Ему.

Так происходит духовное познание себя в свете благодати Христовой. Святые отцы учат, что познать самого себя – значит главным образом познать свои грехи, то есть те духовные болезни, которые отделяют нас от Господа и ведут к вечной смерти. Без постановки правильного духовного диагноза невозможно исцеление. А без исцеления невозможно познать себя.

О познании себя как главной цели человека с древних времен говорят мирские мудрецы. Сократ и Платон даже понимали это познание как познание в себе бессмертной разумно-свободной души. Но никто из мудрецов мира сего не говорил об этом познании как о покаянном подвиге. Потому что никто из них не познал Того, перед Кем нужно каяться, не познал Христа, Который есть Божественная Премудрость, Путь, Истина и Жизнь (см.: Ин. 14: 6).

Мирское познание человеком самого себя, будь то в земных науках или философии, является в корне ошибочным, поскольку исходит из падшего, аномального, противоестественного, греховного, тленного и смертного его состояния, которое принимается за естественную норму и данность. В этом познании Бог и Его Откровение или отрицаются, или выводятся за скобки, то есть не берутся во внимание. Такой подход в науке называется «методологическим атеизмом».

Вместе со смирением покаяние является принципом и критерием христианской жизни, тем мерилом, которое определяет верность следования за Христом, правильность уподобления Ему. Чем ближе человек приближается по лестнице добродетелей к Всесвятому Богу, тем сильнее и истовее становятся его смирение и покаяние, тем глубже и яснее он осознает свое недостоинство, свое несовершенство, свою нечистоту перед Господом.

Благодаря покаянному плачу достигается чистота сердечная – добродетель, позволяющая видеть Бога духовными очами сердца. О ней Спаситель говорит в шестой заповеди блаженств: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5: 8).

Покаяние триедино по своему составу. Оно включает, во-первых, осознание и исповедание своих грехов, во-вторых, признание своей полной ответственности в их совершении, сожаление и сокрушение по ним, в-третьих, принятие решения больше их не совершать, исправить свою жизнь по заповедям Господа. Без каждой из этих составляющих покаяние будет неполноценным и недействительным.

Святые отцы сравнивают покаяние с крещением, называют таинство покаяния (исповеди) вторым крещением. Таинство крещения содержит в себе покаяние, а таинство покаяния является продолжением крещения в церковной жизни верующего. Благодаря крещению верующий обращается к Богу, соединяется с Ним и Его Церковью, умирает для греха и возрождается к праведности, получает благодатный залог вечноблаженной жизни. Благодаря покаянию верующий восстанавливает свою связь с Богом, которая была разорвана его грехами, воссоединяется с Ним и Его Церковью уже после крещения. В покаянии мы омываем грехи уже не святой водой, как в крещении, но своими покаянными слезами.

Познание своих грехов ведет человека к радикальному неприятию «мира сего», к ненависти ко всем греховным страстям, опутавшим собой всю личную, семейную и общественную жизнь. Человек осознает, во-первых, что «весь мир лежит во зле» (1 Ин. 5: 19), во-вторых, что все его содержание – это «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» (1 Ин. 2: 16), и в-третьих, что князь его – диавол, первый противник Божий, человекоубийца от начала, лжец и отец лжи (см.: 2 Кор. 4: 14; Еф. 2: 2; Еф. 6: 12; Ин. 8: 44).

Для борьбы с греховными страстями следует, во-первых, понять, как они работают, во-вторых, как им противодействовать и не поддаваться, и в-третьих, как заменить их на добродетели, приучив себя к праведному образу жизни.

Собственно, этим занимается отдельная православная богословская наука аскетика, разработанная святыми подвижниками, которые своим личным опытом и жизнью на основании Божественного Откровения доказали истинность своего учения.

Блаженный евангельский плач можно понимать не только как плач покаяния, но и как плач сострадания, сопереживания горю другого человека. Сострадательный плач сподвигает нас на помощь страждущим ближним. Он лежит в основе милости, добродетели милосердия, к которой призывает Господь в пятой заповеди блаженств: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5: 7).

Наградой за добродетель покаяния является утешение – происходящее не от тварного внешнего мира, не от других людей или самого себя, но от Самого Духа Утешителя (см.: Ин. 14: 26; 16: 7‒8).

Земное утешение дает лишь временное успокоение, дает отвлечение от своих проблем вплоть до их забвения, но оно принципиально непрочно, всегда приправлено сомнениями, переживаниями и страхами.

Утешение духовное даруется свыше – по благодати Божией. Это утешение заключается в неизъяснимом человеческим языком состоянии мира, радости, блаженства, когда человек всецело успокаивается и наслаждается божественным вседовольством.

«…как написано: “не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его”» (1 Кор. 2: 9).

Кающегося человека утешает Сам Господь Сердцеведец. Только Он, Который знает нас лучше нас самих, может нас понять. Только Он, имеющий власть суда над миром, способен даровать нам прощение. Только Он, Всесвятой, способен нас очистить от грехов, освятить наши душу и тело Своей благодатью. Только Он, Любовь неизреченная, может нас воссоединить с Собой, сообщить Свое нетленное блаженство. Однако сделать все это Он может только при условии нашего добровольного и искреннего сокрушения сердечного, нашего покаянного плача.