Этапы Великого поста

«Се, ныне время благоприятно, се, ныне день спасения» (2Кор. 6:2), – возвещает Церковь, вводя нас в поприще Святой Четыредесятницы. Великий пост – это не просто время перемены пищи и воздержания от развлечений, но целостная духовная школа, в которой каждый день и каждое воскресное богослужение имеют глубокий педагогический смысл.

Вглядываясь в структуру великопостных Недель, мы обнаруживаем удивительную закономерность: Церковь ведет нас за руку, ступень за ступенью, от самого входа в пост через покаяние – к вершине, где нас ждет встреча с Воскресшим Христом. Преподобный Ефрем Сирин называет пост «бранью с диаволом», подчеркивая: «Без поста и молитвы никто не может победить лукавого»[1]. Но чтобы брань была успешной, нужно понимать, на что мы опираемся, каким оружием сражаемся и Кто ведет нас к победе.

Великопостное время можно разделить на четыре этапа:

• Первая седмица – покаянная, вводная, врата поста;
• Вторая и третья седмицы, проходящие под знаменем Торжества Православия и свт. Григория Паламы, – догматические, утверждающие ум в истине;
• Пятая и шестая седмицы до Лазаревой субботы, проходящие под знаменем прп. Иоанна Лествичника и прп. Марии Египетской, – аскетические, очищающие душу от страстей;
• Время с Лазаревой субботы до Пасхи, включающее Страстную седмицу,– евангельское, вводящее нас в тайну Христовых страданий и воскресения.
• Четвёртая седмица, начинающаяся с Крестопоклонной Недели, занимает центральное место в Великом посте и, по сути, является несущим стержнем для всех его этапов.

Почему Церковь выстроила пост именно так? Потому что путь к пасхальной победе над грехом, тлением, смертью и властью диавола – это путь от правильного учения о Боге, через очищение души и тела, к живому соприкосновению со Христом. Как учит святитель Игнатий Брянчанинов, «укрощенное постом тело доставляет человеческому духу свободу, силу, трезвость, чистоту, тонкость»[2]. Но эта свобода невозможна без верного представления о Том, Кому мы служим, и невозможна без сокрушенного сердца, с которого всё начинается.

Великий пост как образ истории спасения и пути души

Прежде чем мы последуем за богослужебными этапами поста, важно увидеть еще одно измерение: время Четыредесятницы удивительным образом прообразует всю священную историю человечества и, одновременно, внутренний путь каждой души, обращающейся к Богу.

История человечества начинается с грехопадения (Быт. 3), за которым следует долгий период Ветхого Завета – время приготовления, обетований, прообразов, закона и пророков. Затем наступает полнота времен (Гал. 4:4), когда является Сам Христос, совершает дело искупления, умирает и воскресает. Этот же ритм мы находим в структуре поста: покаянное осознание греха (1-я седмица) соответствует грехопадению; утверждение в догматической истине (2-3-я седмицы) перекликается с Божественным Откровением, научающим людей верному Богопознанию; аскетическая борьба (5-6-я седмицы) подобна усилию праведников, «которых весь мир не был достоин» (Евр. 11:38); и наконец, Страстная, делающая нас свидетелями и соучастниками распятия и Воскресения Христова. Третья Крестопоклонная Неделя со следующей за ней четвёртой седмицей указывает на тайну мировой истории – тайну Креста, тайну Жертвы, тайну Кенозиса, тайну Любви.

Апостол Павел говорит: «Всё это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков» (1Кор. 10:11). Великий пост и есть такое «наставление», где каждый из нас проживает всю историю спасения – от изгнания из рая до входа в Небесный Иерусалим.

Душа человеческая также проходит эти этапы. Сначала – пробуждение совести, осознание своего падения, плач о грехах. Затем – жажда истины, поиск твердой веры, познание Бога таким, каков Он есть. Далее – многолетний подвиг борьбы со страстями, очищение сердца. И наконец – встреча с Живым Христом, соединение с Ним в Его страданиях и Воскресении.

Итак, пост для христианина – это не просто 40 дней, а малая пасхалия души, проходящей весь круг священной истории. Теперь рассмотрим подробнее каждую ступень.

Ступень первая – покаянная

Первую седмицу Великого поста можно назвать не просто «вводной», но экзистенциальным потрясением. Это время, когда Церковь наносит удар по инерции нашей повседневности, по нашей духовной спячке. Мы входим в пост не как «знатоки богословия» и не как «опытные аскеты», а как мытари, не смеющие поднять глаз на небо.

Без сокрушенного сердца невозможно принять никакой догмат. Первая седмица выбивает у нас почву из-под ног – почву самоуверенности, самоуспокоения, самооправдания, гордости. Только тот, кто увидел бездну своего падения, способен по-настоящему оценить высоту Божественной любви.

Именно здесь мы обретаем правильное внутреннее устроение: «Жертва Богу – дух сокрушен; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс. 50:19). Это состояние – фундамент, на котором только и можно возводить здание добродетелей.

В истории человечества этот этап соответствует грехопадению прародителей и его осознанию. Как Адам, услышав голос Бога, скрылся и сказал: «Убоялся, потому что я наг» (Быт. 3:10), так и мы на первой седмице предстоим пред Богом в сознании своей наготы и греховности. Но, в отличие от Адама, мы не убегаем, а с покаянием припадаем ко Господу.

Ступень вторая – догматическая

После того как душа омыта слезами покаяния, Церковь дает ей твердую опору – чистое учение веры. Если наше представление о Боге искажено, то и весь наш путь, вся наша аскетика поведут нас не в Отчий дом, а в тупик.

Первое воскресенье Великого поста именуется «Торжеством Православия». Церковь воспоминает победу над иконоборчеством – последней великой ересью, поколебавшей основания христианского вероучения.

Иконоборчество – это не спор о живописи. Это удар в сердце Боговоплощения. Если Христос не истинный Бог и не истинный Человек, Его нельзя изобразить. Если Его нельзя изобразить – значит, Его пришествие во плоти не спасло и не обожило материю. Тогда зачем нам пост? Зачем труд воздержания, если плоть – лишь темница души?

Икона являет нам торжество реальности Боговоплощения. Она свидетельствует: Бог действительно стал Человеком и освятил весь мир – и душу, и тело, и материю. Поэтому святитель Кирилл Александрийский говорит: «Тот, кто по вере чтит Бога и Владыку вселенной, в качестве награды получает праведность»[3]. Вера в истинного Бога, явленного во плоти, становится фундаментом всей нашей духовной жизни.

Второе воскресенье поста посвящено святителю Григорию Паламе, защитнику учения о нетварных Божественных энергиях. В XIV веке прокатолически настроенные богословы отрицали возможность реального соединения человека с Богом, утверждая, что благодать – лишь тварное явление.

Святитель Григорий, опираясь на опыт всей предшествующей традиции, учил: Бог, оставаясь неприступным в Своей сущности, нисходит к нам Своими энергиями. Тот свет, который видели апостолы на Фаворе, – это не тварная вспышка, но Сам Бог. И этот же Божественный свет может наполнить каждого, кто очистит свое сердце.

Здесь догмат встречается с аскетикой. Мы постимся не потому, что тело греховно, а потому что оно – храм, способный вместить нетварную благодать. Мы очищаем храм, чтобы в него вошел Господь.

Крестопоклонная – смысл, сила и утешение

Третья Неделя, Крестопоклонная, стоит на границе догматического и аскетического этапов. Мы уже прошли половину поприща, начинаем уставать, и Церковь являет нам Крест как «силу и утверждение». Крест – это и догмат о спасительной жертве Христа, и вершина аскезы – самоотвержения. Здесь догмат начинает переходить в делание.

«Путь Божий есть ежедневный крест. Никто не восходил на Небо, живя прохладно»[4], – учит преподобный Исаак Сирин.

В контексте истории человечества эти три Недели соответствуют ветхозаветному периоду: Бог постепенно открывает Себя людям – через патриархов, закон, пророков, – подготавливая их к встрече с Искупителем. Догматы, утвержденные Церковью, – это итог богооткровенной веры, который мы принимаем как сокровище, накопленное за тысячелетия.

Ступень третья – аскетическая

Утвердив ум в истине, Церковь обращает нас к практике – к тому, как эту истину воплотить в жизнь. Догмат без аскетики мертв, как тело без духа. Но и аскетика без догмата слепа – она превращается в самоистязание или гимнастику для тела.

Четвертое воскресенье посвящено преподобному Иоанну Лествичнику, автору знаменитой «Лествицы» – руководства по борьбе со страстями и стяжанию добродетелей. Если первые Недели говорили о том, Кто есть Бог, то теперь Церковь учит нас, каким должен стать человек, желающий соединиться с Богом.

Апостол Иаков прямо вопрошает: «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?» (Иак. 2:14). И продолжает: «Как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак. 2:26).

«Истинный пост есть злых дел отчуждение», – поется в великопостных стихирах. Пост без добродетели – не пост, а всего лишь диета. И наоборот: добродетель без поста и молитвы легко становится фарисейской гордостью.

Пятое воскресенье представляет нам удивительный образ преподобной Марии Египетской. Великая грешница, не знавшая Бога, покаянием и многолетним пустынным подвигом достигла такой святости, что ходила по водам и знала Писание, не учившись ему. Это – реальный плод аскетики, соединенной с верой: изменение человеческого естества нетварной благодатью.

Здесь исполняется слово Христово: «Всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек» (Ин. 11:26). Мария умерла для мира, но ожила для Бога. Ее житие – это ответ тем, кто считает, что пост и молитва не меняют человека. Меняют – если есть вера и решимость.

В священной истории этот этап – время подвига пророков, судей, царей и праведников Ветхого Завета, которые «верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов» (Евр. 11:33). Они жили ожиданием Мессии и своим подвигом показывали, что значит быть верным Богу в падшем мире. Их жизнь – прообраз нашей аскетической борьбы.

Ступень четвертая – Евангельская

Наконец, пройдя покаяние, утвердившись в догматах, очистив душу аскетикой, мы подходим к самому главному – к встрече со Христом. Теперь уже не столько мы действуем, сколько Бог входит в нашу жизнь.

В субботу Церковь воспоминает воскрешение Лазаря – явление Божественной власти Христа над смертью, могущественное предзнаменование Его собственного Воскресения.

Вход Господень в Иерусалим – последний призыв Христа к покаянию и любви, за которым следует отвержение миром своего Спасителя. Если первые этапы поста были нашими усилиями, то теперь начинается вход Бога в нашу жизнь – уже не как воспоминание, но как событие, в котором мы соучаствуем.

На Страстной мы почти не говорим о наших грехах и не читаем поучений о борьбе со страстями. Мы благоговейно присутствуем – на Тайной Вечере, Голгофе, при Погребении. Это вершина, которая возвышается за пределами поста: переход от нашей деятельности к деятельности Бога.

Здесь открывается и глубочайший смысл всего нашего предшествующего постного труда. Весь пост – и слезы первой седмицы, и утверждение в истине, и борьба со страстями – был приготовлением к тому, чтобы мы могли воспринять смирение Христово. Мы смиряли себя постом, поклонами, исповедью, чтобы стать способными вместить Того, Кто «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп. 2:8). Наше покаяние было не самоцелью, а путем к уподоблению Христу в Его уничижении.

Как учит апостол Петр: «Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1Пет. 2:21). Идти по следам Его – значит не только подражать Его внешним поступкам, но войти в то внутреннее состояние совершенного смирения и предания Себя воле Отца, которое Он явил в Гефсимании и на Голгофе. Поэтому все наши постные труды были направлены к тому, чтобы, по слову апостола Павла, «участвовать в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых» (Флп. 3:10-11).

Лестница спасения

Итак, Великий пост предстает перед нами как стройное восхождение по лестнице, ведущей от земли к Небу. И эта лестница удивительным образом повторяет путь всего человечества и каждой отдельной души:

• Грехопадение и плач о нем (1-я седмица) – врата покаяния, без которых нет входа в Царство.
• Божественное Откровение (2-3-я седмицы) – догматическое основание истины, переданной нам через пророков, апостолов и святых отцов.
• Подвиг веры (5-6-я седмицы) – аскетическое делание, борьба со страстями, уподобление ветхозаветным праведникам и преподобным отцам.
• Победа над злом (Страстная)– соединение со Христом, участие в Его смерти и Воскресении.
• И всё это знаменующий, осеняющий и освящающий Крест Христов (3-е воскресенье).

Теперь мы можем увидеть и ещё более глубокую связь: весь наш покаянно-аскетический труд был не просто «работой над собой», а приготовлением к тому, чтобы приобщиться к смирению Самого Христа. Мы смирялись, чтобы Он мог вселиться в наше смиренное сердце. Мы плакали о грехах, чтобы оплакивать потом Его страдания – уже не за себя, а за Него и вместе с Ним.

«Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя» (Иак. 1:22), – предупреждает апостол. Но чтобы быть исполнителями, нужно прежде иметь чистое слово веры. Без покаяния догмат надмевает, без догмата аскетика не видит, куда идти, без аскетики догмат бесплоден, а без живого евангельского Христа и то, и другое, и третье лишено смысла.

В этом и заключается философия поста, который является подлинной школой богопознания и богоуподобления. Пройдя эту школу от первой до последней Недели, мы действительно можем встретить воскресшего Христа – не как далекую историческую Личность, но здесь и сейчас, лицом к Лицу. И тогда сбудутся для нас слова апостола Павла: «Если же мы дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим. 8:17).

Вера, укрепленная покаянием, утвержденная догматами, явленная в подвиге и завершившаяся сопричастностью Христу в Его уничижении и славе, – такая вера жива и спасительна. Именно к такой вере ведет нас святая Четыредесятница.

И когда мы, подобно древнему Израилю, пройдем сквозь пустыню поста и достигнем земли обетованной – Светлого Христова Воскресения, – тогда сбудутся для нас слова апостола Петра: «Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1Пет. 2:9).